Взгляд на искусство как на полноценный духовный путь очень характерен Тантре и особенно был развит самой чистой ветвью Тантризма – Кашмирским Шиваизмом, в котором искусство воспринимается как то, что соединяет сердца художника и того, кто воспринимает, созерцает его работы.
Искусство, творящее со-сердечие
В Кашмирском Шиваизме есть термин «sahṛdaya», в русском переводе «со-сердечный», который обозначает со-сердечного зрителя, способного ощутить основное послание искусства в произведении художника, выступающего в качестве чистого проводника этой сути, ведущей к переживаниям и опытам на уровне души. Именно об этом Абхинавагупта, величайший тантрический мистик и эстетик Индии, писал в «Тантралоке»:
«И впрямь, когда он [слышит] сладкие песни
или касается сандалового дерева,/
Когда он более не [довольствуется] пребыванием посредине
[и прежним своим равнодушием],
когда напряженная дрожь (spandamānatā)
[зарождается] в его сердце, /
Все это называется силой блаженства,
А человек этот становится
«со-сердечным» [слушателем]»
Абхинавагупта – одна из самых значимых фигур как в индийской эстетике, так и в Кашмирском Шиваизме, именно он применил и развил идею, присущую Тантризму и особенно Кашмирскому Шиваизму о необходимости двух участников в любом процессе: процесс сотворения в Тантре рассматривается как взаимодействие мужского и женского начала — Шива и Шакти, а любому процессу художественного творения необходимы творец и тот, кто созерцает.
Удивительно созвучно и Лев Толстой говорит о том, что искусство позволяет своего рода общение между творцом и зрителем, общение, которое не зависит от времени или расстояния, так как их могут разделять века и тысячи километров, но зритель, воспринимая зрением или слухом выражение чувств другого человека, творца, может почувствовать те же самые чувства. И при этом взаимодействии трансформируется как художник, тот, кто производит искусство, так и зритель, воспринимающий, а также и само пространство.
Именно в этом и заключается подлинная суть любого искусства – вести человека, зрителя к наиболее возвышенным переживаниям. В этом и заключается ответственность творца – какие чувства он передает своим зрителям. И пиком такого взаимодействия будет полное слияние в сознании зрителя между ним и создателем произведения, что будет ощущаться как выход за пределы своей ограниченной личности к чему-то более возвышенному, универсальному.
То, что зритель воспринимает тогда, в индийской эстетике называется «camatkāra» – дрожь или трепет изумленной радости, сопровождающей поэтическое наслаждение, эстетическое наслаждение, непременно сопровожденное экзальтированной радостью, восторгом.
Искусство и его смакование – «раса»
А сама суть, послание искусства в индийской эстетике выражается термином «раса» («rasa»), который можно трактовать как «поэтический вкус», «поэтическая интуиция», «сильная эмоция», «эстетическое чувство», «эстетическое наслаждение».
Можно сказать, что с точки зрения Кашмирского Шиваизма/индийской эстетики гармония в искусстве во многом связана со способностью художника, творца передать в чистом виде раса, что неразрывно связано со способностью зрителя, созерцателя чувствовать и переживать эту раса на уровне сердца, со-чувствовать и со-переживать, быть в унисоне и связи с творцом, воспринимая напрямую и чисто его послание, превосходя все индивидуальные аспекты.
И этого невозможно добиться с помощью мышления, рассудительности, ментального анализа. Поэтому многие художники и говорят о необходимости и творить, и воспринимать искусство сердцем, душой, а для этого наши первые помощники – состояние восторга, любви, интуиция, которые останавливают ум, позволяя переживать то особое эстетическое наслаждение, которое, пожалуй, можно сравнить с состоянием оргазма, блаженством.
Недаром и Платон, и кашмирские шиваисты проводили поразительную аналогию между эротической любовью и творчеством, поскольку они оба порождаются непреодолимым желанием, а также ведут к состоянию блаженства, наслаждения, способны создать «разъем», «трещину» в скорлупе обычных отношений, позволяя поэту и слушателю, художнику и зрителю заглянуть в некую новую сущность, которая, к тому же, «узнается» для них в их собственной природе.
Можно сказать, что, начиная от органов чувств, с помощью которых мы воспринимаем разные формы искусства (музыка, изобразительное искусство, танец и т.д.), мы идем к сверхчувственному восприятию, доходя до сути, трансцендентного опыта подлинной реальности.
И наш помощник на этом пути – раса. Причем раса здесь – не обычный смысл произведения искусства, а смысл косвенный, который находится «между строк», художественный смысл, который невозможно ни предугадать, ни объяснить заранее, и который достигается именно таким сочетанием слов (элементов, звуков), которое использовал творец, при этом этот косвенный смысл остается отчасти загадкой и для самого творца, он – лишь орудие для того, чтобы доставить этот смысл до зрителя.
Раса включает не только эмоциональный отклик, но и нечто, сближающее ее с «познанием», «знанием». Она вспыхивает вдруг, внезапно, раскрывая нам этот косвенный, ускользающий смысл произведения искусства.
Эти 9 раса следующие: «эротическая» раса, «комическая», «сострадательная», «яростная», «мужественная», «пугающая», «отталкивающая», «удивляющая» и «раса покоя».
Раса покоя считается основанием всех других раса, она уподобляется высшему Я (Атману), а достижение этой раса понимается как катарсическое преображение обычной реальности, и в то же время приемы, которые пользуются поэтами для создания раса эротической любви, используются и для создания этой раса.
Для состояния гармонии в любом произведении искусства очень важно, чтобы художник смог очень точно передать раса, тонкую суть состояний, которые он переживает, чтобы передать их зрителю. Именно тогда, когда и творец, и зритель чувствуют и переживают одинаково, именно тогда и рождается то невероятное и неописуемое состояние и ощущение гармонии, именно этот опыт переносит обоих (творца и зрителя) за пределы своей индивидуальности, позволяя переживать опыт единения с Божественным, что и является подлинной целью искусства.
Автор статьи — Дарья Мысенко.
При подготовке статьи использовалась книга Н.В. Исаевой «Искусство как проводник» изд. 2014 г.
Другие интересные статьи по этой теме: